Читать «Военный канон Китая» онлайн

498

Начало главы не поддается прочтению.

499

По мнению Чжан Чжэньцзэ, понятие «накопления», «скопления» обозначает здесь наращивание потенциала боевой позиции. Данный знак в древности употреблялся, например, в выражении «натягивать лук» (то есть увеличивать силу лука).

500

Термин лао имеет широкий спектр значений: усилие, изнурительный труд, утомленность (его принимает Т. Клири), даже суета.

501

Окончание главы не поддается прочтению.

502

В традиционной китайской стратегии понятия ци и чжэн обозначали соответственно «нерегулярное», «отклонение от нормы» и «регулярное», «соответствующее правилам». Эта оппозиция часто фигурирует в китайской теории искусства, что неудивительно, ведь именно отклонение от заданной регулярности, исключительность явления создают эстетический эффект.

503

Сходные высказывания встречаются в древних памятниках даосского направления. Ср. изречение «Дао-Дэ цзина»: «Возвращение есть действие Пути»; суждение из трактата «Гуань-цзы»: «Порядок Небесного Пути таков: достигнув предела, все возвращается, достигнув расцвета, все увядает». Сходная фраза содержится и в трактате «Хуай Нань-цзы» (2 в. до н. э.). Далее в тексте два знака неразборчивы. Т. Клири подставляет в этом месте целых четыре слова: «Солнце и Луна, Инь и Ян».

504

Имеются в виду Пять элементов или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской натурфилософии: Дерево, Огонь, Земля, Вода, Металл.

505

Как сказано в даосском каноне «Дао-Дэ цзин», «самое легкое одолеет самое тяжелое». Успех приносит не обилие орудий, а понимание, невесомая мысль, созидающая стратегический план.

506

Эта фраза являет собой емкую и точную формулировку китайской метафизики Великого Пути, который, говоря словами даосской книги «Чжуан-цзы», есть «то, что делает вещи вещами, но не является вещью для вещей».

507

Чу и Юэ – два южнокитайских царства в эпоху Сунь Биня. Выражение «летописи Чу и Юэ», по-видимому, было в те времена распространенной идиомой, обозначавшей пространные сочинения.

508

Еще одна удачная формула сущности стратегического действия как «единства в разнообразии»: победоносное действие должно обладать внутренней цельностью и полнотой, но применение его не может не быть бесконечно разнообразным.

509

Китайские комментаторы почти единодушно приписывают иероглифу фэнь в этой главе значение «удел», «предписанное место», так что данное высказывание следует переводить таким образом: «И регулярное, и необычное действия неисчерпаемы, ибо каждое из них имеет свое установлен ное место». Подобное толкование кажется не вполне логичным и к тому же отчасти противоречит принципу взаимозамещения форм в круговороте Пути. О. Каная трактует это понятие как принцип разбивки войска, фактически отождествляя его с категорией числа. Более убедительна версия Р. Сойера, который переводит знак фэнь как «различение» (differentiation). Такой перевод точно характеризует природу стратегического знания и действия как бесконечного саморазличения или символического различия. В древнекитайской философской традиции термин фэнь (удел, разделение) мог сознательно употребляться именно в смысле символического различения как «внутреннего предела» и, следовательно, «истинности» существования.

510

Китайские комментаторы приписывают вторично употребленному здесь термину фэнь значение «организация войска», который он имеет, в частности, в трактате Сунь-цзы. Такая трактовка, однако, плохо согласуется с контекстом. Логичнее предположить, что здесь речь идет о действии в своем роде единичном, новаторском, устанавливающем то самое различение между вариацией и нормой, которое определяет структуру стратегического действия как всеобщей событийности.

511

В оригинале неразборчивы два знака.

512

Часть текста не поддается прочтению.

513

Часть фразы неразборчива.

514

Мэн Сунь – знаменитый герой древности.

515

См. A. Beyerchen. Clauzewitz and the Non-Linear Nature of War: Systems of Organized Complexity. – in: Clauzewitz in the Twenty-First Century. Ed. by H. Strachan and A. Herberg-To the. Oxford: Oxford Universitry Press, 2007.

516

A. Waldron. Foreword. The Art of War. Sun Zi’s Military Methods. Tr. By V. Mair. New York: Columbia University Press, 2007. P. XXV.

517

Э. Юнгер. Рабочий. Господство и гештальт. СПб, 2000. С. 421