Читать «Лучший из невозможных миров. Философские тропинки к Абсолюту» онлайн

это хаос,

То ли хаос – это я.

Крепко спи, гуляй побольше,

Мне советуют друзья.

На вершине небоскреба,

В вязкой тине под водой

Я бы мир узнала лучше,

Если знала бы с тобой.

Но среди тех, кто подумал

И озвучил свой ответ,

Есть такое представление,

Что тебя вообще-то нет.

Что любовь – это про принцип,

Про природу и про мир,

А мальчишки – только повод —

Человека я любил.

——

Неба нет, не видно неба

Если щуришь ты глаза —

Разбросал апостол хлеба,

Но не верит в чудеса

От вокзала до вокзала

Провожал меня моряк.

Его крепко целовала,

Только все ему не так.

Но когда в глаза живые

Долго молча посмотрю,

Вижу горы, волны злые

И сквозь ветер я пою

Про синицу, про кукушку

На волшебном языке.

Поцелуй меня в макушку,

Отведи меня к реке

Мы уже по ней гуляли —

Гераклит, ты тоже тут?

Не сердись, уже два раза

Ведь прошло, а нас всё ждут.

Эмоции

Не плакать, не смеяться, но…

Спиноза

Нужно ли философу много для счастья? Не все были так радикальны, как Диоген, проживавший в бочке, или как Платон, говоривший, что тело лишь темница для души, а значит, философ может с радостью отречься от всего материального. Правда, не в том смысле, что философ не хочет или не может радоваться миру, а в том, что его глубокая связь с Абсолютом позволяет ему быть независимым от того, есть вокруг него материальные блага или нет.

В основании всех этих рассуждений лежит идея, кристаллизованная Декартом: тело и душа разные и радуются они разному. Согласно Декарту, душа «имеет свое местонахождение преимущественно в маленькой железе, расположенной в центре мозга, откуда она излучается во все остальное тело». Тело же, в свою очередь, воздействует на душу, а результат этого воздействия – страсти. Они, как пишет Декарт, «побуждают и настраивают душу человека желать того, к чему эти страсти подготовляют его тело; так, чувство страха вызывает желание бежать, а чувство отваги – желание бороться; точно так же действуют и другие страсти», человеческая воля – посредник между душой и телом – должна утихомирить волнения души и «не допустить их следствий и сдержать многие движения, к которым страсть располагает тело».

Душа, в свою очередь, и сама хочет воспротивиться страстям – они мешают ее покою и ясности пути. Даже самая «слабая» душа, говорит Декарт, при хорошем руководстве может полностью овладеть своими страстями, так как каждая страсть и каждое движение души связаны с соответствующей мыслью; упорядочить их – значит упорядочить и подчинить страсти. Отсюда происходит и то, что в Новое время было названо аффектами или аффектами души, а позже стало психологией.

Впрочем, Декарт сделал только набросок этой парадигмы. По-настоящему эту механическую машину запустил Томас Гоббс. Его «Левиафан» (1651) принято читать как политический трактат; таков он и есть, но если мы посмотрим на главный тезис (людям нужен внешний государь, потому что иначе нас ожидает «война всех против всех»[208]), то увидим, что в его основе лежит парадоксальное для рассудка соображение. Так, примитивное прочтение этого тезиса было бы такое: люди очень разные, поэтому их нужно как-то объединить. В целом мы и сегодня видим в этом смысл правительства – кто-то должен унифицировать все наше разнообразие и привести наши потребности к общему знаменателю, пусть и пожертвовав некоторыми особенностями. Однако глава 6 («О внутренних началах произвольных движений, обычно называемых страстями, и о речах, при помощи которых они выражаются»[209]), если отнестись к ней всерьез, приведет нас к радикально иному выводу: мы ищем общий внешний знаменатель именно потому, что мы на самом деле одинаковые. Вся «теория аффектов», изложенная Гоббсом, направлена на то, чтобы это подтвердить. Именно из-за того, что человеческое существо весьма однообразно реагирует на внешние раздражители (Гоббс пишет о надежде, страхе, удовольствии, гневе и так далее), человек не может самостоятельно разобраться с тем, что жизни людей складываются по-разному. Отсюда потребность во внешнем контроле и внешнем векторе.

Эту теорию не так-то просто отвергнуть, но намного больше смысла она приобретает, если не использовать ее как объяснительную модель всего, а только учесть, как перспективу. Ведь исходит она из механистического и поэтому не всеобъемлющего представления о том, что аффекты и эмоции имеют внешний источник. Это, конечно, не так.

Когда мы говорим, что нужно осознавать эмоции (аффекты) и управлять ими, мы исходим из того, что некоторые внешние стимулы вызывают определенные внутренние реакции. Например, я наблюдаю вопиющую несправедливость и от этого злюсь. Я получаю хорошую новость и радуюсь. Я вижу любимого человека – и мне приятно. При этом выпадает из вида вопрос, что именно возбуждается внешним импульсом и как между внутренним и внешним возможна связь. Дело в том, что, если бы эмоция приходила только из внешнего импульса, а душа не имела бы с телом общего начала, объяснить внутреннюю жизнь человека было бы невозможно.

В конце XVIII – начале XIX века на смену механистической картине мира пришла органическая. До квантовых открытий еще далеко, но теперь ученые знают то, о чем не задумывается большинство людей: жизнь происходит не только в связи с внешними факторами. У каждого живого организма есть свой внутренний принцип, центр и импульс развития. Биологи и медики стараются найти паттерны этих процессов, а философы заключают: Декарт был не прав. Тело и душа не разные субстанции. Дух и природа едины. Да, какие-то процессы можно описать механически (120 на 80 – объективно хорошее давление, если сахар в крови высок – человеку дурно), но сам процесс развития жизни связан не только с внешними факторами. И даже наоборот: внутренняя жизнь определяет внешнюю.

Стоики поняли это давно: не можешь изменить ситуацию (внешние факторы) – измени отношение к ней. Сегодня эта скорее раздражающая фраза словно бы говорит нам: ты бессилен, как ты хочешь – не получится. Но если смотреть на жизнь как на организм, а не как на механизм, то эта формула обретает спасительный смысл.

Все