Читать «Вечные вопросы» онлайн
Игорь Аскерович Чесебиев
Страница 17 из 51
Классики диалектического материализма не были правы, когда говорили, что только бытие определяет сознание, отрицая обратное влияние. Их ошибка доказывается уже фактами их собственной жизни: выйдя из “эксплуататорской среды”, они встали на сторону борцов против эксплуатации — не что иное как сознание заставило их совершить такую перемену.
По-видимому, именно так это и работает. Большую часть нашей жизни определяет рутина: правила на работе, в школе, институте, сложившиеся отношения в семье, даже наши привычные способы проводить досуг. Мы живем так месяцы и даже годы, но иногда в нашем сознании возникает мысль что нам нужно что-то изменить и мы либо не делаем это либо делаем — это и есть момент, когда сознание определяет наше бытие. После некоторого кризисного этапа, когда мы не до конца понимаем, что делать и как быть, мы, наконец обретаем новую рутину, которая в ближайшие месяцы или годы будет определять наше сознание. Некоторые застревают на кризисном этапе больше положенного и это приводит к негативным последствиям — в крайнем случае к смерти или сумасшествию. Так или иначе для нормального функционирования нам нужна рутина, то есть бытие, определяющее сознание. При этом нашей рутиной может стать разрушение рутины других, как это бывает у революционеров или разного рода наемных вояк.
Так или иначе, именно возможность смены рутины и определяет нашу свободу. Человек, лишенный возможности сменить рутину, которая делает его несчастным, деградирует. В этом важность свободы и досуга. Досуг — время осознания того, что ты хотел бы изменить в своей жизни и подготовки возможностей (например, обретение новых знаний, навыков) для ее изменения. То есть, чтобы не застрять на кризисном этапе, человек должен подготовить в своем сознании и возможностях новую рутину для себя и переключиться на нее.
Говоря о переключении на новую рутину мы не имеем в виду обязательно полную смену жизни — в большинстве случаев — это смена работы или рода деятельности, решение жениться, развестись, завести детей, сменить круг общения, заняться какой-либо общественной деятельностью и т. п.
Итак, и бытие определяет сознание и сознание определяет бытие. Но сознание само по себе не порождает бытие. “Определяет” нужно понимать как “направляет”.
Итак, непосредственно, само из себя, сознание не порождает материю. Ее порождает нечто третье — Абсолют, атрибутами которого являются и сознание и материя.
Из повседневного опыта мы знаем, что на самом деле преобразует сознание в энергию. Это наше “Я”. Наша воля, наши решения преобразуют наши представления (информация) в наш образ жизни, его изменение — то есть в энергию и материю. Наше “Я” есть нечто, через что сознание порождает материю. По всей видимости наше “Я” — это орудие “Абсолюта”, посредством которого он производит преобразование.
Очевидно, не вся материя и сознание порождаются через мое “Я” и “Я” всех остальных людей: у Абсолюта должны быть для этого и другие механизмы (см. рисунок).
Что такое счастье?
В одном из пониманий: счастье — это краткий временной промежуток очень сильной радости, вызванной либо удовлетворением нашей очень сильной потребности или исчезновением чего-то что причиняло нам сильную боль или душевные страдания.
В долгосрочной временной перспективе счастье — это величина степени удовлетворенности наших физических и духовных потребностей. Больше пользы говорить о счастье в этом, долгосрочном понимании.
Сократ считал, что все люди стремятся к счастью, но мало, кто знает, как его достичь. Если точно знать, как его достичь, человек станет счастливым, то есть секрет счастья — в знании.
Эпикур дает рецепт того, КАК быть счастливым — не хотеть многого и ничего не бояться. Самое страшное, по его мнению, что может случиться с нами это смерть. Но «когда мы есть, смерти нет, а когда придет смерть, нас уже не будет».
Вряд ли в наше время кто-то думает, что возможность счастья упирается в знания об окружающем мире. Мы все знаем куда больше об окружающем мире, чем Сократ или Эпикур, но вряд ли многие из нас счастливее их.
Если какие-то знания и могут сделать нас счастливее, то в первую очередь это знания о самих себе.
Если я и стремлюсь к счастью, то только в том случае, если та часть моей души, которая стремится к обратному — это не «Я».
«Когда придет смерть, меня уже не будет» означает, что после смерти тела умрет и душа, по крайней мере, умрут мысли и чувства.
То есть гарантированное спасение от страха, а значит и необходимое условие счастья — это вера в то, что после смерти ничего не будет. В противном случае, всегда остается возможность того, что после смерти будет хуже, чем до нее по той ли причине, что ты себя неправильно вел или почему-то еще.
Разве что кто-то дал бы гарантию, что после смерти в любом случае все будет хорошо. Или дал четкую и простую инструкцию, что нужно делать, чтобы после смерти было хорошо.
Дает ли такую однозначно понятную инструкцию какая-либо из мировых религий? Боюсь, что нет.
Хочешь быть счастливым — верь в то, что после смерти в любом случае не будет ничего плохого. Или хотя бы верь, что после смерти не будет вообще ничего.
А если ты не хочешь быть счастливым, значит в тебе говорит нечто чужое, то, что на самом деле не есть “Ты”.
Какая цель выше? Что выбрать — спасение человечества или личное счастье? Может ли быть по-настоящему счастлив человек, если знает, что умрет он, умрут его близкие, умрет все человечество и ничего от этого не останется?
Может ли стремление к своему счастью подтолкнуть к заботе о спасении других? Так и есть.
«Так как разум не требует ничего противного природе, то он требует, следовательно, чтобы каждый любил самого себя, искал для самого себя полезного, что действительно полезно, и стремился ко всему тому, что действительно ведет человека к большему совершенству, и вообще, чтобы каждый, насколько это для него возможно, стремился сохранять свое существование…
В самом деле, если, например, два индивидуума совершенно одной и той же природы соединяются друг с другом, то они составляют индивидуум вдвое сильнейший, чем каждый из них по отдельности.