Читать «Йога Васиштхи Том 1» онлайн
Валмики
Страница 107 из 137
15–17. Когда, услышав мое учение, ты уничтожишь оковы заблуждений, ты сам познаешь нераздельную реальность за всеми словесными разделениями. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут ум и множество порожденных им неверных понятий, исчезнет невежество. Все возникает из Брахмана и все есть только Брахман. Внимая мне и пробудившись, ты познаешь эту высочайшую истину.
Рама спросил:
18. О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «все не отдельно от него»?
Васиштха ответил:
19–24. Идея разделения используется в писаниях для учения или же в мире – для удобства различения и разрешения споров. Видимые различия – не реальность, а общепринятая договоренность, нужная для взаимодействий, но нереальная, подобно выдумке привидения для игры. Как в воображаемом городе нет ни двойственности, ни единства, но различия видятся, таким же образом нет проблемы в том, что различия создаются для объяснений и взаимодействий. Понятия причины и следствия, различий между мной и моим, смысла и доказательства, частей и целого, разделения и нераздельности, разнообразных изменений, заблуждения, игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья – эти и прочие ограниченности – лишь иллюзорные представления, созданные для пояснения для непонимающего. В реальности разделения не существует.
25–28. Все эти разговоры ведутся только по причине непонимания; когда есть знание, двойственности не существует. Когда осознается истина, разделение прекращается и остается лишь тишина. Все есть только единое, не имеющее начала и конца, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это как истину. Невежественные спорят, выдвигая несчетные аргументы. Такие споры продолжаются только до учения недвойственности. Когда известна истина, двойственности не существует. Без понятий о речи и говорящем не появляется двойственность. В отсутствие двойственности остается только тишина.
29–30. О Рама! Твердо устремившись рассудком к пониманию смысла великих ведических утверждений, отбросив словесные разделения, слушай то, что я тебе говорю. Подобно воображаемому небесному городу, возникшему невесть откуда, ум разрастается этой иллюзией, которая увеличивается сама по себе и называется творением.
31–34. О безгрешный, слушай внимательно мои объяснения и примеры, дабы понять, как ум создает эту иллюзию мира. Выслушав меня и убедившись, что весь этот мир является заблуждением, о Рама, ты полностью отбросишь привязанности. Поняв, что все три мира – лишь порождение ума, оставив все, ты в полном спокойствии будешь пребывать в самом себе. Сосредоточившись на смысле моих слов, ты приложишь усилия для исцеления болезни ума лекарством мудрого различения.
35–37. Осмыслив историю, которую я собираюсь рассказать, ты поймешь, что видимый мир – это лишь продолжение ума, а тело и все прочее не существуют, как нет масла в песке. Сансара – только ум, искаженный желаниями и другими понятиями; когда он от них освобождается, кажущийся видимый мир тоже прекращается. Устремления, защита убеждений, различение, благородные действия, накопление, взаимодействие, передвижение, украшение, соединение – все это является исключительно умом.
38–42. Воображая три мира, сам ум, будучи пространством, содержит в себе все и со временем разрастается понятиями «я» и «мое». Сознательная часть ума является источником осознания всех понятий, а его бессознательная часть является иллюзией видимого мира. С начала творения нерожденный, не имеющий формы Создатель как будто видит, не видя, несуществующую грезу земли и всего остального. Длительным осознанием он видит творение, жизнь и разрушение вселенных, осознанием материального – горы и прочие объекты, тонким восприятием он воспринимает тонкое. Поэтому тело не реально, а является пустотой. В силу вездесущности Сознания ум, являющийся Сознанием, принимает форму собственного осознаваемого объекта, как солнечный свет в воде распространяется, наполняя ее спокойствием и чистотой.
43–44. Ум воспринимает иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение; при осознании истины он узнает свою высшую природу полного и нераздельного Сознания. Внимай мне, с помощью историй и толкования писаний я расскажу тебе о том, как Атман, высшее Сознание, становится видимым миром, создавая иллюзию разделения и нераздельности.
45–46. Поведанная история, несомненно, достигнет твоего разума с помощью примеров, затрагивающих сердце, и приятной речи, полной смысла; подобно маслу, растекающемуся по воде, она покрывает сердце слушающего, уничтожая все сомнения. Речь, которую сложно понять, в которой нет примеров, полная неприятных слов, взволнованная, нелогичная и несвязная, не достигает сердца слушающего; она бесполезна, как подношение масла, вылитого на потухшие угли.
47. Те речи и рассказы, что полагаются на достоверные источники, приятны для слушателя и полны примеров, будут хорошо приняты и воссияют, наполняя светом сердца людей, как свет солнечных лучей освещает землю.
Такова сарга восемьдесят четвертая «История Каркати. О росте побега ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 85. Рассказ о сыновьях Инду. Встреча Брахмы с солнцем.
Васиштха сказал:
1–3. О безгрешный! Историю о том, что весь мир есть только ум, которую в давние времена поведал мне сам Создатель Брахма, я теперь передам тебе, дабы ответить на твой вопрос. Когда-то давно я спросил лотосорожденного Брахму, как появляются эти многочисленные творения. Услышав мой вопрос, Господь Брахма, прародитель человечества, произнес мудрую речь и рассказал мне историю сыновей Инду.
Брахма сказал:
4–8. Только ум проявляется как весь этот мир, подобно воде в реке, являющей себя разнообразными волнами и водоворотами. Слушай, дорогой, что произошло в одну из прошлых эпох, когда я проснулся утром с желанием творения. Однажды, вобрав в себя все творение по окончании дня, я пребывал в единстве сам по себе, спокойно проводя ночь. В завершение ночи я полностью пробудился, сотворил в соответствии с правилами утреннюю молитву и с намерением созидания окинул взором пространство. Я видел бесконечно раскинувшееся безграничное пространство без света и тьмы, пустое и безначальное.
9–11. Желая сотворить мир, я начал осматривать эту чистую пустоту своим тонким умом и увидел в этом бескрайнем пространстве несколько отдельно существующих, независимых великих творений. В них я увидел создателей – мои собственные отражения. Каждый из них пребывал в цветке лотоса, сидя на царственных лебедях. Это были десять лотосорожденных Брахм.
12–15. В каждом из их творений, покрытых океанами и облаками, со множеством созданных существ, текли огромные реки с чистыми водами, шумя подобно океанам, светили и грели солнца, повсюду в небе дули ветры. На небесах развлекались боги, на земле – люди, а в нижних мирах паталы обитали демоны и змеи. Соответствующие времена года сменяли друг друга должным образом в ожерелье времени, разнообразные плоды украшали землю каждый в свой срок.
16–19. В каждом творении существовали совершенные писания, определяющие запрещенные и разрешенные действия для всех созданий, приводящие их к небесам или в преисподнюю. Все живые существа, ищущие наслаждений и освобождения, действовали в соответствии со своими желаниями, временем и порядком. В творениях были семь миров, континенты, океаны и горы, и, хотя они направлялись к разрушению, они сияли, лучились жизнью и издавали разные звуки. В некоторых местах была тьма, в других – свет, в лесных зарослях тьма перемежалась со светом.
20–21. Небо напоминало синий лотос со множеством пчел облаков, и бесчисленные сияющие звезды